El chamán y el jaguar, de G. Reichel-Dolmatoff

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Ed. Siglo XXI, año 1978. Tamaño 21,5 x 14 cm. Traducción de Félix Blanco. Incluye 52 reproducciones en blanco y negro sobre papel ilustración. Estado: Usado muy bueno (presenta 10 páginas subrayadas con birome). Cantidad de páginas: 266

Por G. Reichel-Dolmatoff
Año 1975

El asunto principal de esta obra es el uso de ciertas drogas narcóticas entre los indios colombianos y el complejo de transformación en jaguar íntimamente relacionado con él. Su objeto es, ante todo, describir las tradiciones, los rituales y las interpretaciones de los indígenas en relación con el uso de drogas y la esfera de lo alucinatorio, para llamar la atención hacia un campo de estudio que hasta hoy parece haber recibido muy poca consideración.

La exposición es primordialmente descriptiva; la contribución que espero hacer consiste en dar un cuerpo de referencias y documentos textuales sobre este aspecto de la cultura de los aborígenes. Urge que investiguen este campo equipos de especialistas, porque para este tipo de estudios parece que el tiempo está transcurriendo muy aprisa. Si este libro llegara a estimular a otros en la formulación de sus designios investigatorios, habrá cumplido su propósito principal. El derrumbamiento de los sistemas simbólicos indígenas, la muerte de la vieja generación de indios, que todavía aman su modo de vida tradicional, y la rápida aculturación en todos los aspectos de la cultura aboriginal están conduciendo actualmente a la irreparable pérdida de un vasto cúmulo de conocimientos acerca de las propiedades y aplicaciones de las plantas, adquirido por los amerindios a lo largo de miles de años. Es probable que buena parte de este saber sea de gran valor para la civilización moderna, que ya tiene una considerable deuda en este respecto con los indios americanos. Yerbas medicinales, venenos, anticonceptivos, alucinógenos y otras muchas drogas forman parte de la cultura india, pero este caudal de información se perderá si no se hacen pronto esfuerzos para salvarlo.

Es preciso hacer unas cuantas observaciones para explicar la organización del libro y describir los materiales en que se basa. Los primeros capítulos son un intento de reunir algunas de las muchas referencias aisladas a drogas alucinógenas que se hallan en la bibliografía. En el capítulo 1 he tratado de presentar un repaso histórico del uso del polvo o rapé narcótico entre los indios de Colombia, basando principalmente mi labor en las primeras fuentes españolas y, en un período posterior, en relatos de viajes, investigaciones etnológicas y otra información. En este primer capítulo hice liberal uso de citas porque muchas de esas fuentes no son accesibles a los lectores de inglés, y en muchos casos doy el texto original en las notas. Me pareció necesario restringir mi estudio al territorio colombiano, pero sé perfectamente que los rapés o polvos narcóticos fueron o son todavía usados en otras muchas partes. No fue empero mi intención abarcar todo este campo, puesto que el ámbito colombiano proporciona abundantes datos para los fines de un estudio introductorio como éste.

En el capítulo 2 menciono las pociones de Banisteriopsis, brebajes narcóticos preparados con una enredadera silvestre cuya existencia no descubrió hasta el siglo pasado el botánico inglés Richard Spruce, y cuyo empleo por los indígenas parece limitarse a ciertas regiones bajas, principalmente al este de los Andes. Mis fuentes fundamentales fueron en este caso los informes de botánicos, viajeros y etnógrafos que en el siglo y medio pasados escribieron sobre este asunto. Desgraciadamente, faltan referencias anteriores. En estos dos primeros capítulos he añadido información relativa a investigaciones botánicas y farmacológicas recientes, y he citado algo de los experimentos personales realizados por algunos investigadores. En el capítulo 3, basándome nuevamente en las antiguas crónicas españolas y en informes etnográficos modernos, he intentado relacionar el empleo de sustancias narcóticas con las prácticas de chamanismo y a través de éstas, con la imaginería y el simbolismo aborígenes del jaguar. Estos tres capítulos forman juntos, pues, una unidad en que se intenta presentar una compilación de datos publicados acerca del uso de las drogas por los indígenas y el chamanismo en ciertas culturas colombianas.

A partir del capítulo 4 limito mi campo de investigación a los indios de la selva pluvial del territorio de Vaupés, en la parte colombiana del noroeste amazónico. Este capítulo tiene la intención de servir de introducción general al medio ambiente local y sus habitantes. El material presentado en los capítulos 5 a 10 se compone principalmente de textos tomados sobre el terreno y comentados por los indios mismos. Estos capítulos son, pues, resultado del trabajo de campo y de experiencias personales.

Después de una breve visita al Vaupés en 1951, mi interés por esta región se renovó en 1966 cuando trabé conocimiento con un indio
desana aculturado, Antonio Guzmán, quien me proporcionó un voluminoso cúmulo de información sobre el modo de ver él su cultura
local, lo que al cabo condujo a la publicación de un libro sobre algunos aspectos: del simbolismo religioso (Reichel-Dolmatoff, 1971). Esta reconstitución de un complejo sistema de creencias, vista con los ojos de un solo informante, podría, claro está, contener algunos errores o tergiversaciones, pero la calidad general de la información proporcionada por Guzmán parecía autorizar la publicación de este material. Aunque mi informante tenía poca experiencia directa de las drogas narcóticas empleadas dentro del contexto de su cultura nativa, daba a entender que los efectos psicotrópicos producidos por esas sustancias eran el meollo de muchas creencias, y durante nuestra labor subsiguiente decidí concentrarme en este aspecto y reunir cuanta información me fuera posible sobre él. Por eso este libro es en todo lo esencial continuación del volumen mencionado.

Me apresuro a explicar que los datos que al cabo pude recoger son incompletos y, en muchos sentidos, someros. Aunque los indios en
general no mantienen secreto su uso de las drogas narcóticas ni el modo que tienen de interpretar sus efectos, es difícil llevar a cabo cualquier investigación de este aspecto de su cultura, no solo debido a sus complejas interrelaciones con los mitos, el ritual y la organización social, sino también porque los estados alterados de consciencia no son fáciles de definir, describir ni explicar en ningún contexto cultural. Es ésta una zona limítrofe de investigación donde es sabido que resulta fácil perder pie, y todo intento de interpretación está expuesto a muchos peligros y trampas.

Desde 1966 hasta principios de 1969 trabajé con Antonio Guzmán -el informante indígena- y en varias ocasiones viajé con él al territorio del Vaupés para grabar textos y obtener comentarios lo más detallados que fuera posible sobre ellos con ayuda de aquel competentísimo intérprete. Aunque el trabajo real sobre el terreno solo duró poco más de cinco meses, tres de ellos en la región general de Mitú y dos viajando por el Pira-paraná, las traducciones y comentarios de estos textos nos ocuparon casi dos años, en los cuales adquirí un conocimiento suficiente de la lengua desana para traducir algunos trozos y discutir detalles de contenido y significado. La mayor parte de esta labor se concentró en el uso de drogas y en el chamanismo, pero se examinó cierto número de cuestiones afines y en nuestros recorridos ocasionales por el terreno recogimos información adicional por la observación personal y en conversaciones con muchos otros informantes indios.

En la descripción e interpretación del uso de drogas entre los indios del Vaupés he utilizado cierto número de textos que grabé en cinta en los lugares mismos. Traduje y estudié esos textos con ayuda de muchos informantes, y comprobé repetidas veces los resultados en subsiguientes viajes. Los textos contienen mitos y relatos, descripciones de rituales, cantos y conjuros, y muchas explicaciones espontáneas sobre diversos temas. Los informantes principales fueron hombres ya mayores de los grupos designados como Tukano propiamente dicho, Desana, Pita-Tapuya y Uanano, todos los cuales consumían alguna que otra vez drogas narcóticas y muchos de ellos tenían un conocimiento detallado de las prácticas chamánicas. Uno de los informantes era un chamán tukano verdadero de considerable renombre, mientras que entre los informantes desana había un anciano que su grupo calificaba de kumú, palabra que sirve para designar a los hombres de especial saber esotérico. No hablaba ni palabra de español y era el menos aculturado del grupo desana. Los textos citados en esta obra están tomados de un voluminoso cuerpo de transcripciones -más de cien horas de grabación- por contener material especialmente pertinente para el asunto de esta investigación. Se recogió información adicional de muchos informantes, consistente en documentos que iban de largos mitos a simples conversaciones o breves comentarios sobre cuestiones concretas. En ocasiones ceremoniales se hicieron varias grabaciones extensas. Pero deseo señalar que a pesar de estas observaciones y experiencias personales, la presente obra no es tanto un estudio de campo como una averiguación basada en materiales textuales y discusiones con un grupo selecto de informantes.

Debo decir aquí algo acerca de ciertas tendencias del pensamiento y modos de expresión comunes entre los indios del Vaupés y que podrían inquietar a algunos lectores. Así por ejemplo, notaremos con bastante frecuencia referencias a la fisiología sexual, muy a menudo expresadas en imágenes y situaciones que podrían parecer algo groseras. Pero, como veremos en los capítulos que siguen, no hay nada de erótico ni lascivo en estas interpretaciones. Las ideas cosmológicas de los indios son en esencia una proyección al exterior de su imagen de la naturaleza del hombre en tanto que ser biológico, y por ello son constantes las preocupaciones por el sexo y la alimentación. Es, pues, “la cruel impudicia de las tradiciones” -como dice Cumont- la que subyace en estos conceptos, e ignorarla y subestimarla sería muy erróneo.

Los resultados de esta investigación, aunque aceptemos su carácter de incompletos, me han convencido de que el uso de drogas narcóticas por estos indios es parte esencial de su cultura y de que sin un conocimiento detallado del papel que desempeñan estos narcóticos serían ciertamente bastante somera toda apreciación de las costumbres sociales y religiosas. Pero también tengo conciencia del hecho de que en los capítulos que siguen apenas he hecho más que rascar la superficie de problemas mucho más hondos, en cuya exploración la antropología habrá de combinar sus recursos con los de otras muchas disciplinas, principalmente la botánica, la farmacología y la psicología. De hecho, sin la colaboración de estas ciencias estaría condenado al fracaso todo intento de análisis cultural válido.

He provisto de notas bastante copiosas los capítulos con la esperanza de que la importancia cultural de las drogas narcóticas entre los indígenas colombianos sea tema de estudios ulteriores por otros más competentes que yo; no solo guiarán al lector hacia las fuentes originales que empleé sino que de vez en cuando harán comentarios o indicarán otras lecturas.

Las siguientes anotaciones son de importancia y he de pedir al lector que las tenga presentes. Todas las palabras en idiomas aborígenes llevan a continuación mayúsculas entre paréntesis para indicar de qué idioma se trata: (T) del Tukano propiamente dicho, (D) del Desana y (LG) de la lengua geral, que es un dialecto tupí. La palabra Tukano se refiere al Tukano oriental en general, mientras que con Tukano propiamente dicho se designa específicamente el grupo exogámico conocido por ese nombre. Todas las palabras, frases o párrafos puestos entre comillas son expresiones literales de informantes nativos. He de añadir que siempre que escribo “los Tukano dicen” o “según los Tukano”, la declaración que sigue a esta expresión se basa en un conjunto de datos que creo justifica esta generalización.

INDICE
Prefacio, por Richard Evans Schultes
Introducción
1- El rapé narcótico
2- En busca de un bejugo silvestre
3- El chamán y el jaguar
4- La selva y el río
5- Chamanismo Tukano
6- La transformación en jaguar
7- El yajé: mito y ritual
8- Una sesión de yajé
9- Los espíritus de la selva
10- Conclusiones
Textos Desana
Notas
Glosario
Biliografía